Taoísmo, Lao Tse y Zhuangzi

El taoísmo original es una corriente filosófica de la cual se considera que la obra básica es el Daodejing, atribuido a Lao Tse, que junto a Zhuangzi se consideran los dos maestros taoístas más importantes.Imprescindible para conocer la Cultura China y pilar básico de la Religión y Filosofía China.
Introducción al Taoismo

El taoísmo se hizo muy popular en China y después de Lao Tse y Zhuangzi se continúo desarrollando, sobretodo, en su vertiente mas esotérica que se funda en los principios cosmológicos chinos tradicionales. El objetivo de los seguidores del taoísmo en su versión más popular se enfoca en alcanzar la prolongación de la vida e la inmortalidad del alma. Es importante destacar que hay muchas diferencias entre éste taoísmo popular y el taoísmo filosófico.

El taoísmo filosófico constituye la oposición al confucianismo, que propone el compromiso social y al servicio público, mientras que el taoísmo rechaza todo lo que es una interferencia humana en la ley natural, muchos taoístas evitaban la vida pública. La armonía que en el confucianismo se encuentra en el equilibrio, para los taoístas se encuentra en un universo donde todas las cosas siguen la ley natural según su condición, sin interferencias antinaturales y en armonía global.

El taoísmo religioso se ha desarrollado en diversas escuelas y a partir de la introducción del budismo en China, también notó grandes cambios; se dejo influenciar por la nueva doctrina y desarrollo un nuevo corpus teórico para poder competir con el budismo. El taoísmo tiene una raíz muy fuerte en la cultura tradicional china y es por esa razón que a pesar de que fue prohibido durante el periodo maoísta, aun hoy en día forma parte de la base cultural China en muchos sentidos. A nivel devocional mucha gente aunque no lo practiquen como religión siguen yendo a los templos taoístas para poner ofrendas a las divinidades cuando necesitan determinados favores.

Lao Tse

Lao Tse es el supuesto maestro de Kongzi (o Confucio), en el siglo VI a.C. y se le atribuye el Daodejing(libro del Tao y del de; obra maestra del taoísmo) pero en realidad se trata de un texto anónimo del siglo IV-III a.C. La verdad es que no se puede afirmar que Lao Tse existiera como figura histórica y algunos dicen que si lo hizo debió ser en el siglo IV a.C., durante el periodo de los Reinos Combatientes, si consideramos que esta visión es correcta, también se podría considerar el Daodejing como una forma de lidiar con el malestar social de su época y salir del ciclo de violencia y guerras, aunque trata temas que aún hoy son contemporáneos.

Lao Tse o Laozi (老子) quiere decir “maestro anciano” o “niño viejo”, no es un nombre real sino más bien un apodo. Una de las leyendas dice que fue gestado durante 60 años y por eso recibió el apodo de “niño viejo”. Otra leyenda dice que Lao Tse abandonó China para irse hacia el oeste y una vez en la frontera se encontró con el guardián que le pidió que le contara su vida y tomo nota; fue así como se compiló el Daodejing y por primera vez Lao Tse dejó su obra escrita ya que hasta el momento sólo había impartido sus lecciones de manera oral.

En el tratado del Daodejing se cultiva el estilo paradojal y el uso de analogías, ya que Lao Tse no cree en la eficacia del lenguaje, para él, el dao es inexpresable con palabras, las palabras crean distinciones y sólo sirven para desmenuzar su totalidad. El texto se hizo muy famoso en China y se compone de dos partes:
La primera sobre el dao (tao, que traducido literalmente significa camino), es la manera de ser o de actuar de cualquier cosa. Al mismo tiempo es la fuente original de todo, indefinida y sin forma.
La segunda sobre el de. El de se refiere a la fuerza interior de cada cosa cuando esa cosa esta siguiendo su dao, es decir, cuando esta esta cumpliendo el rol que se le asigna por su naturaleza.

El dao podría definirse como la ley natural que no requiere de ningún esfuerzo para cumplirse. Pero la sociedad humana constantemente intenta distorsionar el dao mediante acciones que interfieren con él(wei), es por eso que no se puede conseguir un bienestar social. Al contrario que lo que propone el moralismo confuciano o el activismo moísta, para poder solucionar ésta situación el taoísmo afirma que sólo se necesita dejar de interferir en el dao, por eso se propone la no-acción (wuwei, o weiwuwei acción a través de la no-acción) sólo hace falta seguir el impulso natural del dao. Parte de la idea que la fuerza en el mundo natural siempre acaba girándose contra si misma:

“Quien actúe destruirá, quien tome perderá, el sabio no actúa sobre nada, luego no destruye, no se apodera de nada, luego nada tiene que perder”

Para ilustrarlo bien en la obra aparece el uso de una metáfora muy típica en la tradición china, la del agua, el agua tiene una forma que parece ser inofensiva en apariencia, pero sin hacer nada siempre acaba ganando; según el taoísmo lo débil, lo flexible, lo humilde, lo femenino (y todo aquello que se puede asociar con el principio del yin) aunque parezca una paradoja, es aquello que al final vencerá, no por violencia sino por atracción:

“Nada en el mundo es más blando y débil que el agua, pero para mellar lo duro y lo fuerte, nada la supera, nada puede remplazarla. Que la debilidad domine a la fuerza, y la blandura a la dureza, nadie bajo el Cielo ignora cómo hacerlo, pero nadie es capaz de practicarlo” (versión de Anne Cheng)

Si se toma el Daodejing como un manual para los gobernantes en realidad tiene ideas bastante parecidas a la ideología anarquista, el consejo a seguir siempre es dejar que las cosas se hagan y no intervenir. Aconseja al soberano (o mas bien al sabio como se podría traducir la terminología sheng del texto original que implica no al soberano sino al hombre sabio que es la verdadera fuerza del estado) a no actuar en los asuntos de los súbditos, lo cual cosa da mas libertad a los súbditos y reduce el poder del gobernante.

La obra también tiene un contenido cosmogónico; según el taoísmo hay una alternancia cíclica entre el haber (you) y no haber (wu), que forman una pareja complementaria como el yin y el yang; pero no existe un principio y un final, el dao siempre es constante y también lo es el proceso de transformación de las cosas. El dao es de donde surge la famosa dualidad entre el yin y el yang, dos polos que se complementan; sin la existencia de uno no existe el otro y cada modificación en uno implica la del otro, de hecho éste principio de complementariedad es el que induce a Lao Tse a afirmar su paradoja más inverosímil, decir que la nada tiene más valor que algo, que la ausencia puede presentar una eficacia que la plenitud no puede:

“Treinta radios convergen en el cubo de la rueda, pero donde no hay nada es precisamente donde radica la utilidad del carro, se da forma al barro para hacer un recipiente, pero donde no hay nada es donde radica la utilidad del recipiente, se horadan puertas y ventanas para hacer una estancia, pero donde no hay nada es donde radica la utilidad de la estancia. Así, el <<haber>> presenta comodidades que el <<no haber>> transforma en utilidad” (versión de Anne Cheng)

Del dao único (Uno) surge la dualidad y de la dualidad se reproducen todas las cosas que hay bajo el Cielo. Según el Daodejing cada cosa evoluciona hasta un extremo y luego se convierte en su contrario, pero al final evoluciona hasta volver a lo que era originalmente, hasta su naturaleza u origen. Éste proceso continúa indefinidamente, por eso la cosmología es cíclica y dinámica, con estados interdependientes, al contrario de las explicaciones del origen del universo en Europa que tienen estados absolutos y estáticos. Éste tipo de cosmología lleva también a una moral (o más bien a una falta de moral) justificada por la ley natural, según la cual todo llega a su contrario, por eso ayudar a ganar poder a un enemigo puede ser conseguir su desgracia, es lo que se llama “tolerancia” taoísta (ci):

“Lo que hay que cerrar, antes ha de abrirse; consolidar primero, lo que hay que doblegar; favorecer primero, lo que hay que destruir; dar primero, lo que hay que arrebatar; es lo que se llama iluminación sutil, lo flexible vence a lo duro, lo débil vence a lo fuerte” (versión de Anne Cheng)

Los humanos nos esforzamos para conseguir objetivos y pretendemos ir en contra de la ley natural, pero para Lao Tse se debería seguir el curso de los acontecimientos, practicar el dao es seguir un camino sin camino y aprehender espontáneamente las cosas. La ley natural se separa de la humanidad por su falta de moralidad; la naturaleza no tiene sentido moral. Ésta falta de moral dará pie mas adelante a la escuela de los legistas, con su principal teórico Han Feizi, que centra su teoría política en la no-acción o no-interferencia, pero que acabará desarrollándose en un “totalitarismo legista”:

“Abandona la promoción de los más capaces, y el pueblo dejará de luchar; no valores las cosas escasas, y el pueblo dejará de robar; no exhibas lo que produce codicia y el pueblo tendrá la mente en paz. Así se presenta el gobierno del [sabio]: vaciar las mentes, llenar los vientres; debilitar las voluntades, fortalecer los huesos; librar para siempre al pueblo del saber y del deseo, hacer que los astutos no osen hacer nada, actuar mediante la no-acción, y todo estará en orden” (versión de Anne Cheng)

En realidad lo que quiere Lao Tse es el retorno a un origen donde no haya ninguna forma de violencia o presión social; la ausencia de moral y de leyes en realidad es para que no haya guerras o conflictos, Lao Tse cree en una naturaleza original pasiva y sin violencia:

“Es un pequeño país con pocos habitantes, aunque tuvieran artefactos para diez o cien personas no los utilizarían; temen la muerte y no se alejan, aunque tuvieran barcos y carros, no los usarían; aunque tuvieran armas y armaduras, no las exhibirían. Vuelven a valorar la cuerda de nudos, encuentran sabrosos sus alimentos, hermosas sus ropas, apacibles sus casas, agradables sus costumbres” (versión de Anne Cheng)

Aunque muchos asocian al taoísmo como una doctrina de uso individual (y Zhuangzi si lo planteara así ya que para él uno debe alejarse de la vida pública y política) el texto de Lao Tse si que plantea un corpus político intencionalmente, mas su obra puede interpretarse a nivel individual, político o como búsqueda de métodos para alargar la vida (vertiente populista del taoísmo de la que Lao Tse es predecesor).

Zhuangzi

Se calcula que vivió entre los siglos IV y III a.C., su obra El libro de Zhuangzi, es otra pieza esencial para el taoísmo, de tendencia relativista y anti racionalista; donde también se cultivan las paradojas, el uso de sentidos figurativos, metáforas y el estilo anecdótico.

También proclama que se deben dejar de lado las distinciones que nos aporta la educación para fijarse en la unidad primordial y así recuperar el sentido unitario del dao. Para el los niños tienen una visión de la totalidad, pero no son conscientes de ello, con la educación se gana la conciencia, pero se pierde la visión unitaria, lo que propone Zhuangzi es intentar usar las palabras y el lenguaje como medios, pero no limitarse a ellas y a sus categorías y poder alcanzar una perspectiva que vaya mas allá.

Para Zhuangzi es necesario dejar de premeditar las cosas y dejarse llevar por la espontaneidad del momento, uno debe aprender a actuar sin haber planeado antes como (wuwei) y asumir con optimismo todo lo que venga (incluso la muerte), así como su transitoriedad y falta de permanencia.

Zhuangzi intenta ilustrar su relativismo con el uso de parábolas y así hacernos ver que los principios en los que se basa el conocimiento no tienen fundamentos solidos:

“Un día, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa: estaba feliz de ser mariposa, ¡qué libertad! ¡Qué fantasía! Tanto era así que olvido que era Zhou. De repente, despertó y se encontró, atónito, bajo el aspecto de Zhou. Pero ya no sabía si era Zhou, que había soñado que era mariposa, o si era una mariposa que era Zhou. Entre Zhou y la mariposa” (versión de Anne Cheng)

El taoísmo tardío

Después de la caída de la dinastía Han que había durado 400 años donde reino el confucianismo gracias al bienestar general que había y que se adecuaba a sus principios, llego un periodo de inestabilidad y con eso el resurgimiento del taoísmo, fue la época en que también se introdujo el Budismo en China y con todo surgió el taoísmo popular (que poco a poco también influenció al taoísmo filosófico). El taoísmo popular se expandió con facilidad y dejo una mella profunda en la Cultura China, también contribuyó a la mayor dedicación a los estudios de alquimia, medicina tradicional china, a la magia y a la adivinación; ya que tenía unas connotaciones místicas y ocultistas con su objetivo final puesto en la recerca activa alargar la vida o conseguir la inmortalidad (a veces con la alquimia o el yoga sexual).

De hecho fue en ese momento cuando surgió como consecuencia de debates y discusiones entre taoístas y budistas, la escuela del budismo más característico de China, la escuela Chan (que después se desarrollaría como Zen en Japón) ya que estas dos doctrinas compartían muchos puntos y discernían en otros pero se influenciaban mutuamente.

Núria Serra

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